| |
ARTISTER, FÖRFATTARE &
KONSTNÄRER som inte nöjer sig med att utifrån
rådande tidsanda modifiera gårdagens ikoner utan
hänger sig åt introspektion och studium av människans
existentiella villkor, blottlägger inte bara sina privata
mörkerskrymslen; de fungerar också som fyrtorn vilka
lyser upp övrigas. Däri finner vi orsaken till att
sedan länge döda psykonauter som Arthur Rimbaud, Bertold
Brecht & Egon Schiele än idag lockar till sig horder
av unga beundrare och verkar som outsinlig inspirationskälla
för dem att söka sina egna underjordiska vägar.
Som närmast arketypisk symbol för kulturrevolutionären
som vägrar att böja sig för något som helst
annat än sina egna inre passioner, står dramatikern/regissören/skådespelaren/poeten
& konstteoretikern Antonin Artaud. Hans näst
intill absurt hängivna kamp mot traditionens & intellektets
påveposition, mot dess förlamande hierarkiska uppdelning
av liv och konst, objektiva fakta och poesi, relevans och irrelevans,
banade väg för den idag till synes självklara
synen på artistens - ja, varje människas - kreativa
process: det mentala raserandet av regler och självbegränsningar;
självuttrycket & det fantasifyllda skapandet som själslig
läkekraft. Hans livsverk gav oss nya kriteria inte bara
på estetisk form, utan på vad ett konstverk är
och inte minst vari dess raison d'être består.
I manifestet till Théâtre
d'Alfred Jarry (grundat 1927 till den store, skandalomsusade
dramatikerns ära) skriver Artaud:
Vi satsar vårt liv i det skådespel som rullas
upp på scenen.
...Den åskådare som kommer till oss vet att han ställer
sig till
förfogande för ett påtagligt ingrepp, där
inte bara hans medvetande
utan även hans sinnen & lekamen står på
spel. ...Om vi inte vore
övertygade att vi skulle kunna träffa honom så
allvarligt som
möjligt skulle vi betrakta oss som ovärdiga vår
mest oomtvistliga uppgift.
HÄR HAR VI EMBRYOT till
Artauds stora livsverk: "Grymhetens Teater" - teaterteorin
(eller kanske snarare livsfilosofin!) som stipulerar att teaterns
uppgift alls icke består i att fungera som det oförargliga
tidsfördriv den samtida borgarklassen såg den som;
inte heller som verktyg för den samhällspolitiska revolution
övriga avantgardister under 20:talet eftersträvade.
Nej, Artaud menade att det hela var allvarligare än så:
No political or moral revolution
will be possible so long as man continues
to be magnetically held down even in his most elementary
and simple
organic and nervous reactions by the sordid influence of
all the
questionable centers of Iniates, who, sitting in the warmth of
the electrical
blankets of their duality schism, laugh at revolutions as well
as wars,
certain that the anatomic order upon which the existence as well
as the
duration of actual society is based, will no longer know how
to be changed.
Att rikta sig blott till människornas
hjärnor leder alltså ingen vart. Antonin ansåg
därför att teatern skoningslöst borde sikta mot
solar plexus, kön & ryggrad och "benhårt
exponera livets grymhet på det att åskådarnas
sinnen & nervsystem må slitas loss ur sin vämjeliga
slummer" och transformeras till ett känsligare, "högre
stadium i medvetandets evolution." Teaterns - hela kulturlivets
- uppdrag var m.a.o. inget mindre än att åstadkomma
en såväl fysiskt som andligt betingad evolutionär
katharsis. Detta omåttligt storslagna mål
avsåg han uppnå via dramatisk förnyelse av teaterns
uttryck: istället för det traditionella framförandet
av ett tydligt, intellektuellt manuskript, i vilket scenografin
mest tjänade som dekorering, skulle Grymhetens Teater gestaltas
främst genom det fysiska språket, ett språk
av "ljud- & ljusspel & onomatopoesi". Influerad
av bl.a. balinesisk dansteater införde Artaud en råare,
provocerande & mer levande teater, dominerad av känslor,
färger, skrik, rörelser & rytmer. Angående
författarnas & skådespeleriets "heliga"
logos förklarade han att "det handlar inte om att avskaffa
det talade ordet utan om att ge orden något av den betydelse
som de har i drömmen". Ett mer dynamiskt & sinnligt
alternativ till psykoanalys frestas man säga.
Även om hans fantastiska ambitioner naturligtvis inte uppfylldes,
så utgjorde hans konstfilosofi & nya performance-koncept
en sensationell innovation, vars inflytande senare skulle komma
att svämma över inte bara teatern, utan även
bildkonsten, filmen, litteraturen, filosofin, psykologin, rockmusiken
och givetvis 60:talets happenings liksom performancekonsten.
Faktum är att stora delar av 1900:talets kulturliv vore
hart när omöjlig att föreställa sig berövad
kraftkällan Antonin Artaud.
IDAG FÖREFALLER HAN emellertid
nära nog totalt bortglömd. Visserligen åberopar
teatern alltjämt vanemässigt hans idéer (ofta
utan att känna till upphovsmannen!), men den tar sällan
eller aldrig längre tag i kärnpunkten: att experimenterande
söka överrumpla publiken & slunga deras medvetande
in i nya visioner. Istället gör den precis vad Artaud
tog avstånd ifrån: koncentrerar sig på de formella
aspekterna av det som numera jargongmässigt benämns
totalteater. Uppdraget att söka nå bortom konstens
elfenbenstorn och förändra våra liv tycks
ha försvunnit nånstans på vägen.
"Vilken skiva/bok/konstverk förändrade ditt liv?"
är ju annars en vanlig fråga i "informationssamhällets"
aldrig sinande rad av menlösa kändisintervjuer. -Ingen,
borde det hederliga svaret lyda. För inte gör de väl
det? Under Artauds 10, 20 & 30:tal fungerade det konstnärliga
avantgardet verkligen omstörtande, det var levande i sin
kontext av borgerlig konservatism och maktfullkomlig fascism
& kommunism. På andra sidan sekelskiftet har avantgardet
åtminstone det svenska - blivit institutionaliserat;
likt guldfiskar i ett akvarium simmar de ständigt i snäva
cirklar om varandra, föga intresserade av livet utanför
glasväggarna. Renons på djärvare ambitioner än
att imponera på paradigmpräglade stipendiestyrelser
& recensenter, leker de snällt i sin glasbehållare
och speglar sig i reflexionerna. Tron på Drömmarnas
Realiserande är en sedan länge övergiven kult.
ISTÄLLET SÄTTER VI vår lit till välfärdspolitiken,
som sakta men säkert arbetar på livsbetingelsernas
fullkomnande sägs det. Men i likhet med Wiens store civilisationskritiker,
Karl Kraus, hyste Artaud inga förhoppningar på politiken.
Den ansåg de båda spela i en ytlig division, där
problemen blott utgör symptom på en mer grundläggande
mänsklig sjukdom: felstämda nervinstrument & själslig
alienation. Medicineringen måste i deras ögon därför
sättas in direkt på det andliga planet (och
i Antonins alltså även på det kroppsliga). Idag
avfärdar vi med ett överseende leende på läpparna
hans förhoppningar om att Grymhetens Teater skulle förmå
att verka som dylikt medikament - "diktarens storvulet naiva
rêverier". Men efter att de "naiva" idealisterna
försvunnit från offentlighetens ljus, bortträngda
av mer tyngdlagstrogna socialdemokrater & dollargrinande
marknadsevangelister, måste vi tyvärr också
konstatera att individens alienationsprocess bitit sig än
djupare fast i vårt samfund. Frågan är om inte
vår oförmåga att se kulturlivet som möjlig
katalysator för förändring bara är en tragisk
indikation på detta?
"The human face is an empty power
a field of death
after the countless thousands of years
that the human face has spoken and breathed
one still has the impression that
it hasn't even begun
to say what it is and what it knows"
BÖRJAR DET INTE bli dags
att [stryka hånflinet från våra anleten och]
lyssna till Antonins vädjan till oss? Börjar det inte
bli dags för institutionsnobless, massmedia & politiker
att bereda väg för de som rakryggat antar utmaningen
att komma vidare i sökandet efter vad slags mänsklighet
ansiktet låter ana? Eller har kulturens samhällsroll
för överskådlig framtid reducerats till att producera
harmlös underhållning, glättigt marknadsanpassade
"upplevelsepaket"; en konsumtionsvara bland alla andra?
/A.H.
|
|